悲悯和怜悯是不一样的。
正如同智慧和智力。
悲悯是一种宏大且深沉的智慧，它有着难以企及的高度，超越了时空，超脱了生死。它不是一时的情愫，推动它的，是巨大的超乎常人想象的能量，源源不断，生生不息。
而怜悯则是一种主观情感，它出发点是善良，但因为主观，所以避免不了狭隘。
不知道人之初是性本善还是性本恶，如果本善，那应该是人生而六根清净才对，可人生而贪嗔，劣性在成长中不断被管束。
也不知道怜悯之心是后天形成的还是人性使然。
我更偏向于它是天生的，有如人们的智力。
一个智力高的人，他在某方面无疑是敏感的，所以接收度高，接受能力强。
若没好好运用，年岁渐长，这等优异就成了小聪明，爱耍小聪明的人，格局往往狭隘，难有一番成就。
“世上善良的人大抵没用”这句话怎么理解？
没用不是因为善良，作恶也不是通往成功的路径。
只因天下平凡人实在太多且普遍人们愿意善良，但要进一步费力去为善良做多点什么，恐怕大多数都难以为继。
“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往”，善与利，两者驱动力是不同的。
如果一个人常怀悲悯之心却一直没有能力去做点什么，那应不应该反思一下自己的路是否走错了？
如果一个人为追名逐利而摒弃了善，那在他负手站在山巅的时候，还会不会重拾悲悯之心？
南怀瑾老先生说他最怕学佛的人，那些人见面双手合十低头，满嘴佛言，浑身都是佛气，但实际上说了什么，他自己都不懂。放下经书，干的都是俗夫的事。
为何屠夫放下了屠刀就能立地成佛，而小和尚吃斋念经一辈子都庸人一个？
从来没有错过，就不知道什么是对。
没有实践之前，不要说结论。
动动嘴皮子的善良，没有太大意义。
佛学不仅仅是一种信仰，更不是迷信，它是哲学中的大智慧。又或者说，它是大智慧，一部分呈现在我们目前能认知的哲学知识中。
大慈大悲这种神级境界就不敢奢望企及了，而怜悯也无需泛滥，要知道，怜悯是需要同等的能力配置的。
并不是说路过街头看到一个乞丐，心里闪过“啊他好可怜”就完成了怜悯的仪式。
千手千眼观世音菩萨那么多手和眼是用来做什么的？那都是渡人助人的手段。
如果善良仅仅止步于心中稍纵即逝的一丝怜悯，不踏踏实实把本份做好，不明明白白把能力提高，那这份善良就难以输出。
而无法转化为事实的怜悯，它可能只是一种变相的歧视。